ersion =========================================================================
T02n0099_p0064b17║   
T02n0099_p0064b18║   
T02n0099_p0064b19║   雜阿含經卷第十
T02n0099_p0064b20║   
T02n0099_p0064b21║   　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0064b22║   　　　（二 五 六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0064b23║   竹園。爾時，尊者舍利 弗、尊者摩訶拘絺羅在
T02n0099_p0064b24║   耆闍崛山。　時，尊者拘絺羅晡時從禪起，詣尊
T02n0099_p0064b25║   者舍利 弗所，共相問訊，種種相娛悅已，却
T02n0099_p0064b26║   坐一 面。　時，尊者摩訶拘絺羅語舍利 弗言：
T02n0099_p0064b27║   「欲有所問，寧有閑暇為我說不？」　舍利 弗言：
T02n0099_p0064b28║   「隨仁所問，知者當說。」　摩訶拘絺羅問舍利 弗
T02n0099_p0064b29║   言：「所謂無明。云 何 是無明？誰有此無明？」　舍
T02n0099_p0064c01║   利 弗答言：「無明者謂不知，不知者是無明。」　「何
T02n0099_p0064c02║   所不知？」　「謂色無常，色無常如實不知，色磨滅
T02n0099_p0064c03║   法，色磨滅法如實不知，色生滅法，色生滅法
T02n0099_p0064c04║   如實不知。受、想、行、識，受、想、行、識無常如實不
T02n0099_p0064c05║   知，識磨滅法，識磨滅法如實不知，識生滅法，
T02n0099_p0064c06║   識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅！於此五
T02n0099_p0064c07║   受陰如實不知、不見、無無間等、愚、闇、不明，
T02n0099_p0064c08║   是名無明，成就此者，名有無明。」　又問：「舍
T02n0099_p0064c09║   利 弗！所謂明者，云 何 為明？誰有此明？」　舍
T02n0099_p0064c10║   利 弗言：「摩訶拘絺羅！所謂明者是知，知者
T02n0099_p0064c11║   是名為明。」　又問：「何 所知？」　「謂知色無常，知
T02n0099_p0064c12║   色無常如實知；色磨滅法，色磨滅法如實
T02n0099_p0064c13║   知；色生滅法，色生滅法如實知。受、想、行、識，
T02n0099_p0064c14║   受、想、行、識無常如實知，識磨滅法，識磨滅法
T02n0099_p0064c15║   如實知，識生滅法，識生滅法如實知。拘絺羅！
T02n0099_p0064c16║   於此五 受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是
T02n0099_p0064c17║   名為明；成就此法者，是名有明。」　是二 正
T02n0099_p0064c18║   士各聞所說，展轉隨喜，從坐而起，各還本
T02n0099_p0064c19║   處。
T02n0099_p0064c20║   　　　（二 五 七）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0064c21║   竹園。時，尊者舍利 弗、尊者摩訶拘絺羅在
T02n0099_p0064c22║   耆闍崛山。　時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣
T02n0099_p0064c23║   尊者舍利 弗所，共相問訊，種種相娛悅已，
T02n0099_p0064c24║   却坐一 面。　時，尊者摩訶拘絺羅語舍利 弗
T02n0099_p0064c25║   言：「欲有所問，寧有少暇為我說不？」　舍利
T02n0099_p0064c26║   弗言：「仁者且問，知者當說。」　摩訶拘絺羅問
T02n0099_p0064c27║   舍利 弗言：「所謂無明，復云 何 為無明？誰有
T02n0099_p0064c28║   此無明？」　舍利 弗答言：「無明者謂不知，不知者
T02n0099_p0064c29║   是無明。」　「何 所不知？」　「謂色不如實知，色集、色滅、
T02n0099_p0065a01║   色滅道跡不如實知。受、想、行、識不如實
T02n0099_p0065a02║   知，識集、識滅、識滅道跡不如實知。摩訶
T02n0099_p0065a03║   拘絺羅！於此五 受陰不如實知、不知、不見、
T02n0099_p0065a04║   不無間等、愚、闇、不明，是名無明，成就此
T02n0099_p0065a05║   者，名有無明。」　又問舍利 弗：「云 何 為明？誰
T02n0099_p0065a06║   有此明？」　舍利 弗言：「所謂明者是知，知者是
T02n0099_p0065a07║   明。」　又問：「何 所知？」　舍利 弗言：「色如實知，色集、
T02n0099_p0065a08║   色滅、色滅道跡如實知。受、想、行、識如實知，
T02n0099_p0065a09║   識集、識滅、識滅道跡如實知。拘絺羅！於此五
T02n0099_p0065a10║   受陰如實知、見、明、覺、慧、無間等，是名為明，
T02n0099_p0065a11║   成就此法者，是名有明。」　是二 正士各聞所
T02n0099_p0065a12║   說，展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
T02n0099_p0065a13║   　　　（二 五 八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0065a14║   竹園。爾時，尊者舍利 弗、尊者摩訶拘絺羅
T02n0099_p0065a15║   在耆闍崛山。　時，摩訶拘絺羅晡時從禪起，
T02n0099_p0065a16║   詣舍利 弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一
T02n0099_p0065a17║   面。　時，摩訶拘絺羅語舍利 弗：「欲有所問，仁
T02n0099_p0065a18║   者寧有閑暇見答以 不？」　舍利 弗言：「仁者且
T02n0099_p0065a19║   問，知者當答。」　時，摩訶拘絺羅語舍利 弗言：
T02n0099_p0065a20║   「所謂無明，無明者為何 謂耶？誰有此無明？」
T02n0099_p0065a21║   舍利 弗言：「不知，是無明。」　「不知何 等？」　「謂色不
T02n0099_p0065a22║   如實知，色集、色滅、色味、色患、色離不如實知。
T02n0099_p0065a23║   受、想、行、識，識集、識滅、識味、識患、識離不如實
T02n0099_p0065a24║   知。摩訶拘絺羅！於此五 受陰不如實知、不
T02n0099_p0065a25║   如實見、不無間等、若闇、若愚，是名無明，
T02n0099_p0065a26║   成就此法者，名有無明。」又問：「明者。云 何 為
T02n0099_p0065a27║   明？誰有此明？」　舍利 弗言：「知者是明。」　「為何 所
T02n0099_p0065a28║   知？」　舍利 弗言：「色如實知，色集、色滅、色味、色患、
T02n0099_p0065a29║   色離如實知。如是受、想、行、識如實知，識
T02n0099_p0065b01║   集、識滅、識味、識患、識離如實知。摩訶拘絺羅！
T02n0099_p0065b02║   於此五 受陰如實知、如實見、明、覺、慧、無間
T02n0099_p0065b03║   等，是名為明，成就此者，名為有明。」　時，二
T02n0099_p0065b04║   正士各聞所說，歡喜而去。
T02n0099_p0065b05║   　　　（二 五 九）　如是我聞：　一 時，佛住 王舍城迦蘭陀
T02n0099_p0065b06║   竹園。爾時，尊者舍利 弗共摩訶拘絺羅在
T02n0099_p0065b07║   耆闍崛山。　摩訶拘絺羅晡時從禪起，詣舍
T02n0099_p0065b08║   利 弗所，共相問訊，相娛悅已，却坐一 面。　時，
T02n0099_p0065b09║   摩訶拘絺羅語舍利 弗：「欲有所問，仁者寧
T02n0099_p0065b10║   有閑暇見答以 不？」　舍利 弗言：「仁者且問，
T02n0099_p0065b11║   知者當答。」　時，摩訶拘絺羅問舍利 弗言：「若
T02n0099_p0065b12║   比丘未得無間等法，欲求無間等法，云 何
T02n0099_p0065b13║   方便 求？思惟何 等法？」　舍利 弗言：「若比丘未
T02n0099_p0065b14║   得無間等法，欲求無間等法，精勤 思惟：『五
T02n0099_p0065b15║   受陰為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』
T02n0099_p0065b16║   所以 者何 ？是所應處故。若比丘於此五 受
T02n0099_p0065b17║   陰精勤 思惟，得須陀洹果證。」　又問：「舍利 弗！
T02n0099_p0065b18║   得須陀洹果證已，欲得斯陀含果證者，當
T02n0099_p0065b19║   思惟何 等法？」　舍利 弗言：「拘絺羅！已得須陀
T02n0099_p0065b20║   洹果證已，欲得斯陀含果證者，亦當精
T02n0099_p0065b21║   勤 思惟：『此五 受陰法為病、為癰、為刺、為殺、
T02n0099_p0065b22║   無常、苦、空、非我。』所以 者何 ？是所應處故。若比
T02n0099_p0065b23║   丘於此五 受陰精勤 思惟，得斯陀含果
T02n0099_p0065b24║   證。」　摩訶拘絺羅又問舍利 弗言：「得斯陀含
T02n0099_p0065b25║   果證已，欲得阿那含果證者，當思惟何 等
T02n0099_p0065b26║   法？」　舍利 弗言：「拘絺羅！得斯陀含果證已，欲
T02n0099_p0065b27║   得阿那含果證者，當復精勤 思惟：『此五 受
T02n0099_p0065b28║   陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』
T02n0099_p0065b29║   所以 者何 ？是所應處故。若比丘於此五 受
T02n0099_p0065c01║   陰精勤 思惟，得阿那含果證。」　摩訶拘絺羅又問舍利 弗言：「得阿那含果證已，欲得阿羅漢果證者，當思惟何 等法？」　舍利 弗言：「拘絺羅！得阿那含果證已，欲得阿羅
T02n0099_p0065c02║   漢果證者，當復精勤 思惟：『此五 受陰法為
T02n0099_p0065c03║   病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、空、非我。』所以 者
T02n0099_p0065c04║   何 ？是所應處故。若比丘於此五 受陰法
T02n0099_p0065c05║   精勤 思惟，得阿羅漢果證。」　摩訶拘絺羅又問
T02n0099_p0065c06║   舍利 弗：「得阿羅漢果證已，復思惟何 等法？」
T02n0099_p0065c07║   舍利 弗言：「摩訶拘絺羅！阿羅漢亦復思惟：
T02n0099_p0065c08║   『此五 受陰法為病、為癰、為刺、為殺、無常、苦、
T02n0099_p0065c09║   空、非我。』所以 者何 ？為得未得故，證未證
T02n0099_p0065c10║   故，見法樂住 故。」　時，二 正士各聞所說，歡喜而
T02n0099_p0065c11║   去。
T02n0099_p0065c12║   　　　（二 六 ○）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0065c13║   孤獨園。　爾時，尊者舍利 弗詣尊者阿難所，共
T02n0099_p0065c14║   相問訊已，却坐一 面。　時，尊者舍利 弗問尊
T02n0099_p0065c15║   者阿難言：「欲有所問，仁者寧有閑暇見答
T02n0099_p0065c16║   以 不？」　阿難言：「仁者且問，知者當答。」　舍利 弗
T02n0099_p0065c17║   言：「阿難！所謂滅者。云 何 為滅？誰有此滅？」
T02n0099_p0065c18║   阿難言：「舍利 弗！五 受陰是本行所作、本所
T02n0099_p0065c19║   思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。
T02n0099_p0065c20║   云 何 為五 ？所謂色受陰是本行所作、本所思
T02n0099_p0065c21║   願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。如是
T02n0099_p0065c22║   受、想、行、識，是本行所作、本所思願，是無常、滅
T02n0099_p0065c23║   法，彼法滅故，是名為滅。」　舍利 弗言：「如是，如
T02n0099_p0065c24║   是。阿難！如汝所說，此五 受陰是本行所
T02n0099_p0065c25║   作、本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名
T02n0099_p0065c26║   為滅。云 何 為五 ？所謂色受陰是本行所作、
T02n0099_p0065c27║   本所思願，是無常、滅法，彼法滅故，是名為
T02n0099_p0065c28║   滅。如是受、想、行、識，是本行所作、本所思願，
T02n0099_p0065c29║   是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。阿難！此
T02n0099_p0066a01║   五 受陰，若非本行所作、本所思願者。云 何 可
T02n0099_p0066a02║   滅？阿難！以 五 受陰是本行所作、本所思願，
T02n0099_p0066a03║   是無常、滅法，彼法滅故，是名為滅。」　時，二 正
T02n0099_p0066a04║   士各聞所說，歡喜而去。
T02n0099_p0066a05║   　　　（二 六 一 ）　如是我聞：　一 時，尊者阿難住 拘睒彌國
T02n0099_p0066a06║   瞿師羅園。　時，尊者阿難告諸比丘：「尊者富
T02n0099_p0066a07║   留那彌多羅尼子年少初 出家時，常說深法，
T02n0099_p0066a08║   作如是言：『阿難！生法計是我，非不生。阿
T02n0099_p0066a09║   難！云 何 於生法計是我，非不生？色生，生
T02n0099_p0066a10║   是我，非不生。受、想、行、識生，生是我，非
T02n0099_p0066a11║   不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡，自見
T02n0099_p0066a12║   面生，生故見，非不生。是故，阿難！色生，生故
T02n0099_p0066a13║   計是我，非不生。如是受、想、行、識生，生故計
T02n0099_p0066a14║   是我，非不生。云 何 ？阿難！色是常耶？為無常
T02n0099_p0066a15║   耶？』答曰：『無常。』　「又問：『無常者，是苦耶？』答曰：
T02n0099_p0066a16║   『是苦。』又問：『若無常、苦者，是變易法，聖弟
T02n0099_p0066a17║   子於中復計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』『如
T02n0099_p0066a18║   是受、想、行、識為是常耶？為無常耶？』答曰：
T02n0099_p0066a19║   『無常。』『若無常，是苦耶？』答曰：『是苦。』又問：『若無
T02n0099_p0066a20║   常、苦者，是變易法，多聞聖弟子於中寧復
T02n0099_p0066a21║   計我、異我、相在不？』答曰：『不也。』　「『阿難！是故，色
T02n0099_p0066a22║   若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，
T02n0099_p0066a23║   若好、若醜，若遠、若近，彼一 切非我、不異我、
T02n0099_p0066a24║   不相在。如是受、想、行、識，若過去、若未來、若
T02n0099_p0066a25║   現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若
T02n0099_p0066a26║   近，彼一 切非我、不異我、不相在如實知，如
T02n0099_p0066a27║   實觀察不？如是觀者，聖弟子於色生厭、
T02n0099_p0066a28║   離欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，
T02n0099_p0066a29║   自知不受後有。」如是受、想、行、識，生厭、離
T02n0099_p0066b01║   欲、解脫：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自
T02n0099_p0066b02║   知不受後有。」』　「諸比丘當知，彼尊者於我
T02n0099_p0066b03║   有大饒益，我從彼尊者所聞法已，遠塵離
T02n0099_p0066b04║   垢，得法眼淨。我從是來，常以 此法為四眾
T02n0099_p0066b05║   說，非餘外道、沙門、婆羅門出家者說。」
T02n0099_p0066b06║   　　　（二 六 二 ）　如是我聞：　一 時，有眾多上座比丘住
T02n0099_p0066b07║   波羅[木*奈]國仙 人住 處鹿野苑中，佛般泥洹未
T02n0099_p0066b08║   久 。　時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入 波羅[木*奈]
T02n0099_p0066b09║   城乞食。食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從
T02n0099_p0066b10║   林至林，從房至房，從經行處至經行處，
T02n0099_p0066b11║   處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，
T02n0099_p0066b12║   令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」　時，諸
T02n0099_p0066b13║   比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，
T02n0099_p0066b14║   一 切行無常，一 切法無我，涅槃寂滅。」　闡陀
T02n0099_p0066b15║   語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無
T02n0099_p0066b16║   常，一 切行無常，一 切法無我，涅槃寂滅。」　闡
T02n0099_p0066b17║   陀復言：「然我不喜聞：『一 切諸行空寂、不可得、
T02n0099_p0066b18║   愛盡、離欲、涅槃。』此中云 何 有我而言：『如是
T02n0099_p0066b19║   知、如是見，是名見法。』？」第二 、第三亦如是說。
T02n0099_p0066b20║   闡陀復言：「是中誰復有力 堪能為我說法，
T02n0099_p0066b21║   令我知法、見法？」復作是念：「尊者阿難今在
T02n0099_p0066b22║   拘睒彌國瞿師羅園，曾供 養親覲世 尊，佛
T02n0099_p0066b23║   所讚歎，諸梵行者皆悉識知。彼必堪能
T02n0099_p0066b24║   為我說法，令我知法、見法。」　時，闡陀過此夜
T02n0099_p0066b25║   已，晨朝著衣持鉢，入 波羅[木*奈]城乞食。食
T02n0099_p0066b26║   已，還攝舉臥具 ，攝臥具 已，持衣鉢詣拘睒
T02n0099_p0066b27║   彌國，漸漸遊行到 拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗
T02n0099_p0066b28║   足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一
T02n0099_p0066b29║   面。　時，闡陀語尊者阿難言：「一 時，諸上座比
T02n0099_p0066c01║   丘住 波羅[木*奈]國仙 人住 處鹿野苑中。時，我
T02n0099_p0066c02║   晨朝著衣持鉢入 波羅[木*奈]城乞食。食已，還
T02n0099_p0066c03║   攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房
T02n0099_p0066c04║   至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，
T02n0099_p0066c05║   而請之 言：『當教授我，為我說法，令我知法、
T02n0099_p0066c06║   見法。』時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、
T02n0099_p0066c07║   行、識無常，一 切行無常，一 切法無我，涅槃
T02n0099_p0066c08║   寂滅。』我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，
T02n0099_p0066c09║   受、想、行、識無常，一 切行無常，一 切法無我，涅
T02n0099_p0066c10║   槃寂滅。然我不喜聞：「一 切諸行空寂、不可
T02n0099_p0066c11║   得、愛盡、離欲、涅槃。」此中云 何 有我而言：「如是
T02n0099_p0066c12║   知、如是見，是名見法。」？』我爾時作是念：『是中
T02n0099_p0066c13║   誰復有力 堪能為我說法，令我知法、見法？』
T02n0099_p0066c14║   我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿
T02n0099_p0066c15║   師羅園，曾供 養親覲世 尊，佛所讚歎，諸梵
T02n0099_p0066c16║   行者皆悉知識。彼必堪能為我說法，令我
T02n0099_p0066c17║   知法、見法。』善哉！尊者阿難今當為我說法，
T02n0099_p0066c18║   令我知法、見法。」　時，尊者阿難語闡陀言：「善
T02n0099_p0066c19║   哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人
T02n0099_p0066c20║   前 ，無所覆藏，破虛偽刺。闡陀！愚癡凡夫
T02n0099_p0066c21║   所不能解色無常，受、想、行、識無常，一 切諸
T02n0099_p0066c22║   行無常，一 切法無我，涅槃寂滅。汝今堪受
T02n0099_p0066c23║   勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」　時，闡陀作是
T02n0099_p0066c24║   念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪
T02n0099_p0066c25║   能受勝妙法。」　爾時，阿難語闡陀言：「我親從
T02n0099_p0066c26║   佛聞，教摩訶迦旃延言：『世 人顛倒依於二
T02n0099_p0066c27║   邊，若有、若無，世 人取諸境界，心便 計著。迦
T02n0099_p0066c28║   旃延！若不受、不取、不住 、不計於我，此苦生時
T02n0099_p0066c29║   生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由
T02n0099_p0067a01║   於他而能自知，是名正見，如來所說。所以
T02n0099_p0067a02║   者何 ？迦旃延！如實正觀世 間集者，則 不生
T02n0099_p0067a03║   世 間無見，如實正觀世 間滅，則 不生世 間有
T02n0099_p0067a04║   見。迦旃延！如來離於二 邊，說於中道，所謂
T02n0099_p0067a05║   此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，
T02n0099_p0067a06║   乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼
T02n0099_p0067a07║   無，此滅故彼滅，謂無明滅則 行滅，乃至生、
T02n0099_p0067a08║   老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」　尊者阿難說是法時，
T02n0099_p0067a09║   闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀
T02n0099_p0067a10║   比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不
T02n0099_p0067a11║   由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌
T02n0099_p0067a12║   白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，
T02n0099_p0067a13║   善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，
T02n0099_p0067a14║   聞如是法，於一 切行皆空、皆悉寂、不可
T02n0099_p0067a15║   得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住 解脫，不
T02n0099_p0067a16║   復轉還，不復見我，唯見正法。」　時，阿難語
T02n0099_p0067a17║   闡陀言：「汝今得大善利 ，於甚深佛法中，得
T02n0099_p0067a18║   聖慧眼。」　時，二 正士展轉隨喜，從坐而起，各
T02n0099_p0067a19║   還本處。
T02n0099_p0067a20║   　輸屢那三種　　無明亦有三
T02n0099_p0067a21║   　無間等及滅　　富留那．闡陀
T02n0099_p0067a22║   　　　（二 六 三）　如是我聞：　一 時，佛住 拘留國雜色牧
T02n0099_p0067a23║   牛聚落。　爾時，佛告諸比丘：「我以 知見故，得
T02n0099_p0067a24║   諸漏盡，非不知見。云 何 以 知見故，得諸漏
T02n0099_p0067a25║   盡，非不知見？謂此色、此色集、此色滅；此受、想、
T02n0099_p0067a26║   行、識，此識集、此識滅，不修 方便 隨順成就，
T02n0099_p0067a27║   而用心求，令我諸漏盡，心得解脫，當知彼
T02n0099_p0067a28║   比丘終不能得漏盡解脫。所以 者何 ？不修
T02n0099_p0067a29║   習故，不修 習何 等？謂不修 習念處、正勤 、
T02n0099_p0067b01║   如意足、根、力 、覺、道。譬如伏鷄，生子眾多，不
T02n0099_p0067b02║   能隨時蔭餾，消息冷暖，而欲令子以 觜、以
T02n0099_p0067b03║   爪啄卵自生，安隱出[穀-禾+卵]，當知彼子無有自
T02n0099_p0067b04║   力 ，堪能方便 以 觜、以 爪安隱出[穀-禾+卵]。所以 者
T02n0099_p0067b05║   何 ？以 彼雞母不能隨時蔭餾，冷暖長養
T02n0099_p0067b06║   子故。　「如是，比丘不勤 修 習隨順成就，而
T02n0099_p0067b07║   欲令得漏盡解脫，無有是處。所以 者何 ？
T02n0099_p0067b08║   不修 習故。不修 何 等？謂不修 念處、正勤 、
T02n0099_p0067b09║   如意足、根、力 、覺、道，若比丘修 習隨順成就者，
T02n0099_p0067b10║   雖不欲令漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，
T02n0099_p0067b11║   心得解脫。所以 者何 ？以 修 習故。何 所修 習？
T02n0099_p0067b12║   謂修 念處、正勤 、如意足、根、力 、覺、道，如彼伏雞
T02n0099_p0067b13║   善養其子，隨時蔭餾，冷暖得所，正復不
T02n0099_p0067b14║   欲令子方便 自啄卵出，然其諸子自能方便
T02n0099_p0067b15║   安隱出[穀-禾+卵]。所以 者何 ？以 彼伏雞隨時蔭餾，冷
T02n0099_p0067b16║   暖得所故。　「如是，比丘善修 方便 ，正復不
T02n0099_p0067b17║   欲漏盡解脫，而彼比丘自然漏盡，心得解
T02n0099_p0067b18║   脫。所以 者何 ？以 勤 修 習故。何 所修 習？謂
T02n0099_p0067b19║   修 念處、正勤 、如意足、根、力 、覺、道。譬如巧師、巧
T02n0099_p0067b20║   師弟子，手執斧柯，捉之 不已，漸漸微盡手
T02n0099_p0067b21║   指處現，然彼不覺斧柯微盡而盡處現。　「如
T02n0099_p0067b22║   是，比丘精勤 修 習隨順成就，不自知見今
T02n0099_p0067b23║   日爾所漏盡，明日爾所漏盡，然彼比丘知
T02n0099_p0067b24║   有漏盡。所以 者何 ？以 修 習故，何 所修 習？
T02n0099_p0067b25║   謂修 習念處、正勤 、如意足、根、力 、覺、道。譬如大
T02n0099_p0067b26║   舶，在於海邊，經夏六 月，風飄日暴，藤綴漸
T02n0099_p0067b27║   斷。　「如是，比丘精勤 修 習隨順成就，一 切
T02n0099_p0067b28║   結縛、使、煩惱、纏，漸得解脫。所以 者何 ？善修 習
T02n0099_p0067b29║   故，何 所修 習？謂修 習念處、正勤 、如意足、根、
T02n0099_p0067c01║   力 、覺、道。」　說是法時，六 十比丘不起諸漏，
T02n0099_p0067c02║   心得解脫。　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，
T02n0099_p0067c03║   歡喜奉行。
T02n0099_p0067c04║   　　　（二 六 四）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0067c05║   孤獨園。　爾時，有異比丘於禪中思惟，作是
T02n0099_p0067c06║   念：「頗有色常、恒、不變易、正住 耶？如是受、想、
T02n0099_p0067c07║   行、識，常、恒、不變易、正住 耶？」　是比丘晡時從禪
T02n0099_p0067c08║   起，往詣佛所，頭面禮足，却住 一 面，白佛
T02n0099_p0067c09║   言：「世 尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有
T02n0099_p0067c10║   色常、恒、不變易、正住 耶？如是受、想、行、識，常、恒、
T02n0099_p0067c11║   不變易、正住 耶？』今日世 尊，頗有色常、恒、不
T02n0099_p0067c12║   變易、正住 耶？頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正
T02n0099_p0067c13║   住 耶？」　爾時，世 尊手執小土摶，告彼比丘言：
T02n0099_p0067c14║   「汝見我手中土摶不？」　比丘白佛：「已見。世 尊！」
T02n0099_p0067c15║   「比丘！如是少土，我不可得。若我可得者，則
T02n0099_p0067c16║   是常、恒、不變易、正住 法。」　佛告比丘：「我自憶宿
T02n0099_p0067c17║   命，長夜修 福，得諸勝妙可愛果報之 事 。曾
T02n0099_p0067c18║   於七年中，修 習慈心，經七劫 成壞，不還此
T02n0099_p0067c19║   世 。七劫 壞時生光 音天，七劫 成時還生梵
T02n0099_p0067c20║   世 ，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千
T02n0099_p0067c21║   世 界。從是已後，復三十六 反，作天帝釋。復
T02n0099_p0067c22║   百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，
T02n0099_p0067c23║   七寶具 足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女
T02n0099_p0067c24║   寶、主 藏臣寶、主 兵 臣寶；千子具 足，皆悉勇 健 ；
T02n0099_p0067c25║   於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，
T02n0099_p0067c26║   以 法調伏。　「灌頂王法有八 萬四千龍象，
T02n0099_p0067c27║   皆以 眾寶莊嚴而挍餝之 ，寶網覆上，建
T02n0099_p0067c28║   立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二 時自
T02n0099_p0067c29║   會殿前 。我時念言：『是大群象，日日再 反
T02n0099_p0068a01║   往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二 千象百
T02n0099_p0068a02║   年一 來。』即如所願，八 萬四千象中，四萬二
T02n0099_p0068a03║   千象百年一 至。　「灌頂王法復有八 萬四千
T02n0099_p0068a04║   匹馬，亦以 純金為諸乘具 ，金網覆上，婆
T02n0099_p0068a05║   羅馬王為其導首。　「灌頂王法有八 萬四千四
T02n0099_p0068a06║   種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、
T02n0099_p0068a07║   虎、豹皮、雜色欽婆羅以 為覆襯，跋求毗闍
T02n0099_p0068a08║   耶難提音聲之 車為其導首。　「灌頂王法領
T02n0099_p0068a09║   八 萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆
T02n0099_p0068a10║   提城而為上首。　「灌頂王法有八 萬四千四種
T02n0099_p0068a11║   宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而
T02n0099_p0068a12║   為上首。　「比丘！灌頂王法有八 萬四千四種寶
T02n0099_p0068a13║   床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、毾[登*毛]，
T02n0099_p0068a14║   迦陵伽 臥具 以 敷其上，安置丹 枕。　「復次，比
T02n0099_p0068a15║   丘！灌頂王法復有八 萬四千四種衣服，所謂
T02n0099_p0068a16║   迦尸細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆
T02n0099_p0068a17║   衣。　「復次，比丘！灌頂王法有八 萬四千玉女，
T02n0099_p0068a18║   所謂剎利 女、似 剎利 女，況復餘女。　「復次，比丘！
T02n0099_p0068a19║   灌頂王法有八 萬四千飲食，眾味具 足。比
T02n0099_p0068a20║   丘！八 萬四千玉女中，唯以 一 人以 為給侍 ；
T02n0099_p0068a21║   八 萬四千寶衣，唯著一 衣；八 萬四千寶床，唯
T02n0099_p0068a22║   臥一 床；八 萬四千宮殿，唯處一 殿；八 萬四
T02n0099_p0068a23║   千城，唯居一 城，名拘舍婆提；八 萬四千寶
T02n0099_p0068a24║   車，唯乘一 車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊
T02n0099_p0068a25║   觀；八 萬四千寶馬，唯乘一 馬，名婆羅訶，毛
T02n0099_p0068a26║   尾紺色；八 萬四千龍象，唯乘一 象，名布
T02n0099_p0068a27║   薩陀，出城遊觀。　「比丘！此是何 等業報，得如
T02n0099_p0068a28║   是威德自在耶？此是三種業報，云 何 為三？
T02n0099_p0068a29║   一 者布施，二 者調伏，三者修 道。比丘當知，
T02n0099_p0068b01║   凡夫染習五 欲，無有厭足，聖人智慧成滿，
T02n0099_p0068b02║   而常知足。比丘！一 切諸行，過去盡滅、過去
T02n0099_p0068b03║   變易，彼自然眾具 及以 名稱，皆悉磨滅。是故，
T02n0099_p0068b04║   比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。比丘！色為
T02n0099_p0068b05║   常？無常？」　比丘白佛言：「無常。世 尊！」　「若無常
T02n0099_p0068b06║   者，是苦耶？」　比丘白佛言：「是苦。世 尊！」　「比
T02n0099_p0068b07║   丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中
T02n0099_p0068b08║   計我、異我、相在不？」　比丘白佛：「不也，世 尊！」
T02n0099_p0068b09║   「如是受、想、行、識，為常、為無常。」　比丘白佛言：
T02n0099_p0068b10║   「無常。世 尊！」　「若無常者，是苦耶？」　比丘白佛言：
T02n0099_p0068b11║   「是苦。世 尊！」　「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟
T02n0099_p0068b12║   子寧復於中計我、異我、相在不？」　比丘白佛：
T02n0099_p0068b13║   「不也，世 尊！」　佛告比丘：「諸所有色，若過去、若
T02n0099_p0068b14║   未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若
T02n0099_p0068b15║   醜，若遠、若近，彼一 切非我、不異我、不相在。
T02n0099_p0068b16║   如是受、想、行、識，若過去、若未來，若現在，若內、
T02n0099_p0068b17║   若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一
T02n0099_p0068b18║   切非我、不異我、不相在。比丘！於色當生
T02n0099_p0068b19║   厭離、厭、離欲、解脫。如是於受、想、行、識，當生
T02n0099_p0068b20║   厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已
T02n0099_p0068b21║   立，所作已作，自知不受後有。』」　時，彼比丘聞
T02n0099_p0068b22║   佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。常念土摶譬
T02n0099_p0068b23║   教授，獨一 靜處，精勤 思惟，不放逸住 ；不放
T02n0099_p0068b24║   逸住 已：「所以 善男子剃 除鬚髮，正信 非家，
T02n0099_p0068b25║   出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作
T02n0099_p0068b26║   證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知
T02n0099_p0068b27║   不受後有。』」　時，彼尊者亦自知法，心得解
T02n0099_p0068b28║   脫，成阿羅漢。
T02n0099_p0068b29║   　　　（二 六 五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 阿毘陀處恒河
T02n0099_p0068c01║   側 。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴
T02n0099_p0068c02║   起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別 ；諦觀分別
T02n0099_p0068c03║   時，無所有、無牢、無實、無有堅固。所以 者何 ？
T02n0099_p0068c04║   彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色，若過
T02n0099_p0068c05║   去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、
T02n0099_p0068c06║   若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別 ，無所有、
T02n0099_p0068c07║   無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，
T02n0099_p0068c08║   無常、苦、空、非我。所以 者何 ？色無堅實故。　「諸比
T02n0099_p0068c09║   丘！譬如大雨水泡，一 起一 滅，明目士夫諦觀
T02n0099_p0068c10║   思惟分別 。諦觀思惟分別 時，無所有、無牢、無
T02n0099_p0068c11║   實、無有堅固。所以 者何 ？以 彼水泡無堅實
T02n0099_p0068c12║   故。如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若
T02n0099_p0068c13║   現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若
T02n0099_p0068c14║   近。比丘！諦觀思惟分別 。諦觀思惟分別 時，無
T02n0099_p0068c15║   所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、
T02n0099_p0068c16║   如殺，無常、苦、空、非我。所以 者何 ？以 受無堅
T02n0099_p0068c17║   實故。　「諸比丘！譬如春末夏初 ，無雲、無雨，日
T02n0099_p0068c18║   盛中時，野馬流動 ，明目士夫諦觀思惟分
T02n0099_p0068c19║   別 ，諦觀思惟分別 時，無所有，無牢、無實、無有
T02n0099_p0068c20║   堅固。所以 者何 ？以 彼野馬無堅實故。如是，
T02n0099_p0068c21║   比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、
T02n0099_p0068c22║   若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。比丘！
T02n0099_p0068c23║   諦觀思惟分別 。諦觀思惟分別 時，無所有、無
T02n0099_p0068c24║   牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無
T02n0099_p0068c25║   常、苦、空、非我。所以 者何 ？以 想無堅實故。　「諸
T02n0099_p0068c26║   比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利 斧，
T02n0099_p0068c27║   入 於山林，見大芭蕉樹，傭 直長大，即伐 其
T02n0099_p0068c28║   根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思
T02n0099_p0068c29║   惟分別 。諦觀思惟分別 時，無所有、無牢、無實、
T02n0099_p0069a01║   無有堅固。所以 者何 ？以 彼芭蕉無堅實故。
T02n0099_p0069a02║   如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，
T02n0099_p0069a03║   若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
T02n0099_p0069a04║   比丘！諦觀思惟分別 。諦觀思惟分別 時，無所
T02n0099_p0069a05║   有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如
T02n0099_p0069a06║   殺，無常、苦、空、非我。所以 者何 ？以 彼諸行無
T02n0099_p0069a07║   堅實故。　「諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於
T02n0099_p0069a08║   四衢道頭，幻作象兵 、馬兵 、車兵 、步兵 ，有智
T02n0099_p0069a09║   明目士夫諦觀思惟分別 。諦觀思惟分別 時，
T02n0099_p0069a10║   無所有、無牢、無實、無有堅固。所以 者何 ？以
T02n0099_p0069a11║   彼幻無堅實故。如是，比丘！諸所有識，若過
T02n0099_p0069a12║   去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、
T02n0099_p0069a13║   若醜，若遠、若近。比丘！諦觀思惟分別 ，諦觀思
T02n0099_p0069a14║   惟分別 時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如
T02n0099_p0069a15║   病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以 者
T02n0099_p0069a16║   何 ？以 識無堅實故。」　爾時，世 尊欲重宣此義，
T02n0099_p0069a17║   而說偈言：
T02n0099_p0069a18║   「觀色如聚沫，　　受如水上泡，
T02n0099_p0069a19║   　想如春時燄，　　諸行如芭蕉，
T02n0099_p0069a20║   　諸識法如幻，　　日種姓尊說。
T02n0099_p0069a21║   　周匝諦思惟，　　正念善觀察，
T02n0099_p0069a22║   　無實不堅固，　　無有我我所。
T02n0099_p0069a23║   　於此苦陰身，　　大智分別 說，
T02n0099_p0069a24║   　離於三法者，　　身為成棄物，
T02n0099_p0069a25║   　壽暖及諸識，　　離此餘身分，
T02n0099_p0069a26║   　永棄丘塚間，　　如木無識想。
T02n0099_p0069a27║   　此身常如是，　　幻為誘愚夫。
T02n0099_p0069a28║   　如殺如毒刺，　　無有堅固者。
T02n0099_p0069a29║   　比丘勤 修 習，　　觀察此陰身，
T02n0099_p0069b01║   　晝夜常專精，　　正智繫念住 ，
T02n0099_p0069b02║   　有為行長息，　　永得清涼處。」
T02n0099_p0069b03║   時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0069b04║   　　　（二 六 六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0069b05║   孤獨園。　爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無
T02n0099_p0069b06║   明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之
T02n0099_p0069b07║   本際；有時長久 不雨，地之 所生百穀草木，皆
T02n0099_p0069b08║   悉枯乾。諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，
T02n0099_p0069b09║   眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。諸比
T02n0099_p0069b10║   丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。諸比
T02n0099_p0069b11║   丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛
T02n0099_p0069b12║   結不斷，不盡苦邊。諸比丘！有時長夜須彌
T02n0099_p0069b13║   山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾
T02n0099_p0069b14║   生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
T02n0099_p0069b15║   諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾
T02n0099_p0069b16║   生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪
T02n0099_p0069b17║   迴，愛結不斷，不盡苦邊。　「比丘！譬如狗子
T02n0099_p0069b18║   繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。如是，
T02n0099_p0069b19║   比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、
T02n0099_p0069b20║   色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。如是不如
T02n0099_p0069b21║   實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長
T02n0099_p0069b22║   夜輪迴，順識而轉。諸比丘！隨色轉、隨受轉、
T02n0099_p0069b23║   隨想轉、隨行轉、隨識轉。隨色轉故，不脫於
T02n0099_p0069b24║   色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。以 不
T02n0099_p0069b25║   脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。多聞聖弟
T02n0099_p0069b26║   子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實
T02n0099_p0069b27║   知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，
T02n0099_p0069b28║   不隨識轉。不隨轉故，脫於色，脫於受、想、
T02n0099_p0069b29║   行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」　佛說
T02n0099_p0069c01║   此經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0069c02║   　　　（二 六 七）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0069c03║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「眾生於無始生
T02n0099_p0069c04║   死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不
T02n0099_p0069c05║   知苦際。諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不
T02n0099_p0069c06║   斷故，順柱而轉，若住 、若臥，不離於柱。
T02n0099_p0069c07║   如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、
T02n0099_p0069c08║   不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住 、
T02n0099_p0069c09║   若臥，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、
T02n0099_p0069c10║   行、識轉，若住 、若臥不離於識。　「諸比丘！當
T02n0099_p0069c11║   善思惟觀察於心。所以 者何 ？長夜心為貪
T02n0099_p0069c12║   欲使染，瞋恚、愚癡使染故。比丘！心惱故眾
T02n0099_p0069c13║   生惱，心淨故眾生淨。比丘！我不見一 色種
T02n0099_p0069c14║   種如斑色鳥，心復過是。所以 者何 ？彼畜生
T02n0099_p0069c15║   心種種故，色種種。　「是故，比丘！當善思惟觀
T02n0099_p0069c16║   察於心。諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、
T02n0099_p0069c17║   愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。比
T02n0099_p0069c18║   丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」　答言：
T02n0099_p0069c19║   「曾見。世 尊！」　佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜
T02n0099_p0069c20║   色，我說彼心種種雜亦復如是。所以 者何 ？
T02n0099_p0069c21║   彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故，當善
T02n0099_p0069c22║   觀察思惟於心長夜種種，貪欲、瞋恚、愚癡種
T02n0099_p0069c23║   種，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。譬如畫師、
T02n0099_p0069c24║   畫師弟子，善治素地，具 眾彩色，隨意圖畫
T02n0099_p0069c25║   種種像 類。　「如是，比丘！凡愚眾生不如實知
T02n0099_p0069c26║   色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知
T02n0099_p0069c27║   故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。
T02n0099_p0069c28║   如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、
T02n0099_p0069c29║   識味、識患、識離。不如實知故，樂著於識；樂
T02n0099_p0070a01║   著識故，復生未來諸識。當生未來色、受、想、
T02n0099_p0070a02║   行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我
T02n0099_p0070a03║   說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。　「有多聞聖
T02n0099_p0070a04║   弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。如
T02n0099_p0070a05║   實知故，不樂著於色；以 不樂著故，不生未
T02n0099_p0070a06║   來色。如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、
T02n0099_p0070a07║   識離。如實知故，不染著於識；不樂著故，不
T02n0099_p0070a08║   生未來諸識。不樂著於色、受、想、行、識故，於
T02n0099_p0070a09║   色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解
T02n0099_p0070a10║   脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」　佛說此經已，時諸比
T02n0099_p0070a11║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0070a12║   　　　（二 六 八 ）　如是我聞：　一 時，佛在舍衛國祇樹給
T02n0099_p0070a13║   孤獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如河水從
T02n0099_p0070a14║   山澗出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。其
T02n0099_p0070a15║   河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾
T02n0099_p0070a16║   人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近
T02n0099_p0070a17║   岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。　「如是，比
T02n0099_p0070a18║   丘！若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色
T02n0099_p0070a19║   味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色
T02n0099_p0070a20║   是我，彼色隨斷。如是不如實知受、想、行、識、
T02n0099_p0070a21║   識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂
T02n0099_p0070a22║   著於識，言識是我，識復隨斷。　「若多聞聖弟
T02n0099_p0070a23║   子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如
T02n0099_p0070a24║   實知故，不樂著於色。如實知受、想、行、識、識
T02n0099_p0070a25║   集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著
T02n0099_p0070a26║   識，不樂著故。如是自知，得般涅槃：『我生已
T02n0099_p0070a27║   盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
T02n0099_p0070a28║   佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉
T02n0099_p0070a29║   行。
T02n0099_p0070b01║   　　　（二 六 九）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0070b02║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「非汝所應法，當
T02n0099_p0070b03║   盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。比丘！何 等法
T02n0099_p0070b04║   非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非
T02n0099_p0070b05║   汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。譬
T02n0099_p0070b06║   如祇桓林中樹木，有人斫伐 枝條，擔持而
T02n0099_p0070b07║   去，汝等亦不憂慼。所以 者何 ？以 彼樹木非
T02n0099_p0070b08║   我、非我所。　「如是，比丘！非汝所應者，當盡
T02n0099_p0070b09║   捨離，捨離已，長夜安樂。何 等非汝所應，色
T02n0099_p0070b10║   非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。如
T02n0099_p0070b11║   是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法
T02n0099_p0070b12║   已，長夜安樂。諸比丘！色為常耶？為無常耶？」
T02n0099_p0070b13║   諸比丘白佛言：「無常。世 尊！」　「比丘！無常者，為
T02n0099_p0070b14║   是苦耶？」　答言：「是苦。世 尊！」　佛告比丘：「若無常、
T02n0099_p0070b15║   苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、
T02n0099_p0070b16║   異我、相在不？」　答言：「不也，世 尊！」　「如是受、想、行、
T02n0099_p0070b17║   識為是常耶？無常耶？」　答言：「無常。世 尊！」　「比丘！
T02n0099_p0070b18║   若無常者，是苦耶？」　答言：「是苦。世 尊！」　佛告比
T02n0099_p0070b19║   丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於
T02n0099_p0070b20║   中見有我、異我、相在不？」　答言：「不也，世 尊！」　「比
T02n0099_p0070b21║   丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若
T02n0099_p0070b22║   內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼
T02n0099_p0070b23║   一 切非我、不異我、不相在。如是受、想、行、識，
T02n0099_p0070b24║   若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，
T02n0099_p0070b25║   若好、若醜，若遠、若近，彼一 切非我、不異我、
T02n0099_p0070b26║   不相在，聖弟子觀此五 受陰非我、我所。如
T02n0099_p0070b27║   是觀時，於諸世 間無所取著；無所取著
T02n0099_p0070b28║   者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已
T02n0099_p0070b29║   作，自知不受後有。』」　佛說此經已，時諸比
T02n0099_p0070c01║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0070c02║   　　　（二 七○）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0070c03║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「無常想修 習多修
T02n0099_p0070c04║   習，能斷一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。譬
T02n0099_p0070c05║   如田夫，於夏末秋初 深耕其地，發荄斷
T02n0099_p0070c06║   草。如是，比丘！無常想修 習多修 習，能斷一
T02n0099_p0070c07║   切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。　「譬如，比丘！如
T02n0099_p0070c08║   人刈 草，手攬其端，舉而抖擻，萎枯悉落，取
T02n0099_p0070c09║   其長者。如是，比丘！無常想修 習多修 習，能
T02n0099_p0070c10║   斷一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。　「譬如
T02n0099_p0070c11║   菴羅果著樹，猛風搖條，果悉墮落。如是，無
T02n0099_p0070c12║   常想修 習多修 習，能斷一 切欲愛、色愛、無色
T02n0099_p0070c13║   愛、掉、慢、無明。　「譬如樓閣，中心堅固，眾材所依，
T02n0099_p0070c14║   攝受不散。如是，無常想修 習多修 習，能斷
T02n0099_p0070c15║   一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。　「譬如一 切
T02n0099_p0070c16║   眾生跡，象跡為大，能攝受故。如是，無常想修
T02n0099_p0070c17║   習多修 習，能斷一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、
T02n0099_p0070c18║   無明。　「譬如閻浮提一 切諸河，悉赴大海，其
T02n0099_p0070c19║   大海者，最為第一 ，悉攝受故。如是，無常想
T02n0099_p0070c20║   修 習多修 習，能斷一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、
T02n0099_p0070c21║   慢、無明。　「譬如日出，能除一 切世 間闇冥 。如
T02n0099_p0070c22║   是，無常想修 習多修 習，能斷一 切欲愛、色愛、
T02n0099_p0070c23║   無色愛、掉、慢、無明。　「譬如轉輪聖王，於諸小王
T02n0099_p0070c24║   最上、最勝。如是，無常想修 習多修 習，能斷一
T02n0099_p0070c25║   切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。　「諸比丘！云 何
T02n0099_p0070c26║   修 無常想，修 習多修 習，能斷一 切欲愛、色愛、
T02n0099_p0070c27║   無色愛、掉、慢、無明，若比丘於空露地、若林
T02n0099_p0070c28║   樹間，善正思惟，觀察色無常，受、想、行、識無
T02n0099_p0070c29║   常。如是思惟，斷一 切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、
T02n0099_p0071a01║   無明。所以 者何 ？無常想者，能建立無我想，
T02n0099_p0071a02║   聖弟子住 無我想，心離我慢，順得涅槃。」　佛
T02n0099_p0071a03║   說是經已，時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0071a04║   　　　（二 七一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0071a05║   孤獨園。　爾時，有比丘名曰低 舍，與眾多比
T02n0099_p0071a06║   丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別
T02n0099_p0071a07║   於法，不樂修 梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」　爾
T02n0099_p0071a08║   時，眾中有一 比丘，往詣佛所，禮佛足，却住
T02n0099_p0071a09║   一 面，白佛言：「世 尊！低 舍比丘以 眾多比
T02n0099_p0071a10║   丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分
T02n0099_p0071a11║   別 於法，不樂修 梵行，多樂睡眠，疑惑於
T02n0099_p0071a12║   法。』」　佛告比丘：「是低 舍比丘是愚癡人，不守
T02n0099_p0071a13║   根門，飲食不知量，初 夜、後夜，心不覺悟，
T02n0099_p0071a14║   懈怠嬾惰，不勤 精進，不善觀察思惟善法；
T02n0099_p0071a15║   彼於分別 法，心樂修 梵行，離諸睡眠，於
T02n0099_p0071a16║   正法中離諸疑惑，無有是處。若當比丘守
T02n0099_p0071a17║   護根門，飲食知量，初 夜、後夜，覺悟精進，
T02n0099_p0071a18║   觀察善法，樂分別 法，樂修 梵行，離於睡
T02n0099_p0071a19║   眠，心不疑法，斯有是處。」　爾時，世 尊告
T02n0099_p0071a20║   一 比丘，汝往語低 舍比丘言：「大師呼汝。」
T02n0099_p0071a21║   比丘白佛：「唯然，受教。」前 禮佛足，詣低 舍
T02n0099_p0071a22║   所，而作是言：「長老低 舍！世 尊呼汝！」低 舍聞
T02n0099_p0071a23║   命，詣世 尊所，稽首禮足，却住 一 面。　爾
T02n0099_p0071a24║   時，世 尊語低 舍比丘言：「汝低 舍！實與眾多
T02n0099_p0071a25║   比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不
T02n0099_p0071a26║   能分別 於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑
T02n0099_p0071a27║   惑於法』耶？」低 舍白佛：「實爾。世 尊！」　佛問低 舍：
T02n0099_p0071a28║   「我今問汝，隨汝意答。於意云 何 ？若於色
T02n0099_p0071a29║   不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不
T02n0099_p0071b01║   離渴，彼色若變、若異。於汝意云 何 ？當起
T02n0099_p0071b02║   憂、悲、惱、苦為不耶？」　低 舍白佛：「如是，世 尊！
T02n0099_p0071b03║   若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離
T02n0099_p0071b04║   念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、
T02n0099_p0071b05║   惱、苦。世 尊！實爾不異。」　佛告低 舍：「善哉！
T02n0099_p0071b06║   善哉！低 舍，正應如是，不離貪欲說法，低
T02n0099_p0071b07║   舍，於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離
T02n0099_p0071b08║   愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於
T02n0099_p0071b09║   汝意云 何 ？當起憂、悲、惱、苦為不耶？」　低 舍
T02n0099_p0071b10║   白佛：「如是，世 尊！於識不離貪、不離欲、
T02n0099_p0071b11║   不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，
T02n0099_p0071b12║   實起憂、悲、惱、苦。世 尊！實爾不異。」　佛告低
T02n0099_p0071b13║   舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說
T02n0099_p0071b14║   法。」　佛告低 舍：「於意云 何 ？若於色離貪、離
T02n0099_p0071b15║   欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當
T02n0099_p0071b16║   生憂、悲、惱、苦耶？」　低 舍白佛：「不也，世 尊！」　「如
T02n0099_p0071b17║   是不異。於意云 何 ？受、想、行、識，離貪、離欲、離
T02n0099_p0071b18║   愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、
T02n0099_p0071b19║   惱、苦耶？」　低 舍答曰：「不也，世 尊！如是不異。」
T02n0099_p0071b20║   佛告低 舍：「善哉！善哉！低 舍！今當說譬，大
T02n0099_p0071b21║   智慧者，以 譬得解。如二 士夫共伴 行一 路，
T02n0099_p0071b22║   一 善知路，一 不知路，其不知者語知路
T02n0099_p0071b23║   者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，
T02n0099_p0071b24║   當示我路。』時，知路者即示彼路，語言：『士
T02n0099_p0071b25║   夫，從此道去，前 見二 道，捨左從右前 行，
T02n0099_p0071b26║   復有坑澗渠流，復當捨左從右，復有叢
T02n0099_p0071b27║   林，復當捨左從右。汝當如是漸漸前 行，
T02n0099_p0071b28║   得至某城。』」　佛告低 舍：「其譬如是：不知路
T02n0099_p0071b29║   者，譬愚癡凡夫。其知路者，譬如來、應、等正
T02n0099_p0071c01║   覺。前 二 路者，謂眾生狐疑。左路者，三不善
T02n0099_p0071c02║   法——貪、恚、害覺。其右路者，謂三善覺——出要離
T02n0099_p0071c03║   欲覺、不瞋覺、不害覺。前 行左路者，謂邪見、
T02n0099_p0071c04║   邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便 、邪念、邪定。前 行
T02n0099_p0071c05║   右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便 、
T02n0099_p0071c06║   正念、正定。坑澗渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。
T02n0099_p0071c07║   叢林者，謂五 欲功 德也。城者，謂般涅槃。」　佛告
T02n0099_p0071c08║   低 舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今
T02n0099_p0071c09║   當作哀愍悲念，以 義安樂，皆悉已作。汝等
T02n0099_p0071c10║   今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖
T02n0099_p0071c11║   窟宅，敷草為座，善思正念，修 不放逸，莫
T02n0099_p0071c12║   令久 後心有悔恨，我今教汝。」　爾時，低 舍
T02n0099_p0071c13║   聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0071c14║   　　　（二 七二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0071c15║   孤獨園。　爾時，眾中有少諍事 ，世 尊責諸比
T02n0099_p0071c16║   丘故，晨朝著衣持鉢，入 城乞食。食已，出，攝
T02n0099_p0071c17║   舉衣鉢，洗足，入 安陀林，坐一 樹下，獨靜思
T02n0099_p0071c18║   惟，作是念：「眾中有少諍事 ，我責諸比丘，
T02n0099_p0071c19║   然彼眾中多年少比丘，出家未久 ，不見大
T02n0099_p0071c20║   師，或起悔心，愁憂不樂。我已長夜於諸
T02n0099_p0071c21║   比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以 哀
T02n0099_p0071c22║   愍故。」　時，大梵王知佛心念，如力 士屈伸 臂
T02n0099_p0071c23║   頃，從梵天沒，住 於佛前 ，而白佛言：「如是，
T02n0099_p0071c24║   世 尊！如是，善逝！責諸比丘，以 少諍事
T02n0099_p0071c25║   故。於彼眾中多有年少比丘，出家未久 ，不
T02n0099_p0071c26║   見大師，或起悔心，愁憂不樂。世 尊長夜哀
T02n0099_p0071c27║   愍，攝受眾僧 。善哉！世 尊！願今當還攝諸比
T02n0099_p0071c28║   丘。」　爾時，世 尊心已垂愍梵天故，默然而許。
T02n0099_p0071c29║   時，大梵天知佛世 尊默然已許，為佛作禮，
T02n0099_p0072a01║   右遶三匝，忽然不現。　爾時世 尊，大梵天王還
T02n0099_p0072a02║   去未久 ，即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀，
T02n0099_p0072a03║   歛身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。
T02n0099_p0072a04║   時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前 禮佛足，
T02n0099_p0072a05║   却坐一 面。　爾時，世 尊告諸比丘：「出家之 人，卑
T02n0099_p0072a06║   下活命，剃 髮持鉢，家家乞食，如被噤呪。
T02n0099_p0072a07║   所以 然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、
T02n0099_p0072a08║   憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。諸善男子！汝不為
T02n0099_p0072a09║   王賊所使、非負債 人、不為恐怖、不為失
T02n0099_p0072a10║   命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
T02n0099_p0072a11║   汝等不為此而出家耶？」　比丘白佛：「實爾。世
T02n0099_p0072a12║   尊！」　佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出
T02n0099_p0072a13║   家。云 何 於中猶復有一 愚癡凡夫，而起貪
T02n0099_p0072a14║   欲，極生染著，瞋恚兇 暴，懈怠下劣 ，失念不
T02n0099_p0072a15║   定，諸根迷亂 ？譬如士夫從闇而入 闇，從冥
T02n0099_p0072a16║   入 冥 ，從糞廁出復墮糞廁，以 血洗血，捨
T02n0099_p0072a17║   離諸惡還復取惡。我說此譬，凡愚比丘亦
T02n0099_p0072a18║   復如是。又復譬如焚尸火[木*(暴-(日/共)+夭)]，捐棄塜間，不
T02n0099_p0072a19║   為樵伐 之 所採拾。我說此譬，愚癡凡夫比
T02n0099_p0072a20║   丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇 暴，懈怠下
T02n0099_p0072a21║   劣 ，失念不定，諸根散亂 ，亦復如是。　「比丘！有
T02n0099_p0072a22║   三不善覺法。何 等為三？貪覺、恚覺、害覺，此三
T02n0099_p0072a23║   覺由想而起。云 何 想？想有無量種種，貪想、
T02n0099_p0072a24║   恚想、害想，諸不善覺從此而生。比丘！貪想、
T02n0099_p0072a25║   恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。
T02n0099_p0072a26║   云 何 究竟滅盡？於四念處繫心，住 無相三
T02n0099_p0072a27║   昧，修 習多修 習，惡、不善法從是而滅，無餘
T02n0099_p0072a28║   永盡，正以 此法。　「善男子、善女人信 樂出家，
T02n0099_p0072a29║   修 習無相三昧，修 習多修 習已，住 甘露門，
T02n0099_p0072b01║   乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃，
T02n0099_p0072b02║   依三見者。何 等為三？有一 種見如是如
T02n0099_p0072b03║   是說：『命則 是身。』復有如是見：『命異身異。』又
T02n0099_p0072b04║   作是說：『色是我，無二 無異，長存不變。』多聞
T02n0099_p0072b05║   聖弟子作是思惟：『世 間頗有一 法可取而
T02n0099_p0072b06║   無罪過者？』思惟已，都不見一 法可取而無
T02n0099_p0072b07║   罪過者。我若取色，即有罪過；若取受、想、
T02n0099_p0072b08║   行、識，則 有罪過。作是知已，於諸世 間，則
T02n0099_p0072b09║   無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵
T02n0099_p0072b10║   行已立，所作已作，自知不受後有。』」　佛說此
T02n0099_p0072b11║   經已。時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0072b12║   　應說．小土摶　　泡沫．二 無知
T02n0099_p0072b13║   　河流．祇林．樹　　低 舍責．諸想
T02n0099_p0072b14║   雜阿含經卷第十